En la parte correspondiente a la "Etnografía artística negro-africana", (ver pestaña arriba a la derecha) desarrollamos un amplio capítulo sobre la naturaleza de la máscara, sus orígenes y sus funciones. Para evitar repeticiones nos referiremos, en las secciones correspondientes a las máscaras de esta primera parte del Catálogo, exclusivamente a las máscaras tratadas en cada sección, con un breve comentario.
Es frecuente, en distintas etnias, hablar de máscaras reales. No se trata de que el portador de la máscara sea el rey, sino que se trata de máscaras destinadas a ser portadas en las ceremonias celebradas en el entorno real. Unas máscaras son reales porque sólo el rey puede ser su propietario, como es el caso de las máscaras de abalorios de los Bamileké y de los Bamún. Otras porque representan al rey, que es el caso más frecuente. Otro tanto ocurre con las máscaras de jefe. Son frecuentes, principalmente en el oeste africano, las máscaras de griot, con frecuencia personaje importante de la corte, conocedor de las genealogías, cantante, poeta, historiador y rapsoda, que lo mismo puede ensalzar a un rey que difamar una monarquía hasta destruirla. Las llamadas máscaras de guerra, de aspecto terrorífico, están destinadas no sólo a asustar al enemigo sino a enardecer a sus combatientes durante la lucha. Son las mismas máscaras que intervienen para sellar los acuerdos de paz.